5702.“那原是埃及人所憎恶的”表他们处于对立面。这从“埃及人”和“希伯来人”的代表清楚可知：“埃及人”是指那些处于颠倒次序的人(参看5700节)；与“希伯来人”吃饭原是埃及人所憎恶的，其中“希伯来人”是指那些处于真正次序的人(5701节)。因此，这二者是彼此对立的，这种对立产生强烈的厌恶，最终成了可憎恶的。关于这种憎恶，要知道，那些处于颠倒次序，也就是陷入邪恶和随之的虚假之人最终会变得如此厌恶教会的良善与真理，以致当听见它们，尤其听见它们的内层事物时，他们发现这些东西如此可憎，以致他们觉得恶心，想要呕吐。当我想知道为何基督教界不接受圣言的这些内层事物时，便被告知并指示这一点。基督教界的灵人出现了，并被迫听见圣言的内层；然后他们因这些东西而如此恶心，以致他们说，他们觉得自己很想呕吐。我也被告知，这就是当今基督教界的样子，几乎处处都是这样。基督教界之所以成了这样子，是因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有出于良善而对良善的任何情感。他们基于圣言或其教义所思、所说的任何东西，都是出于自童年早期所习得的习惯，出于宗教习俗，因而是一种没有内在的外在。
　　后来在雅各的后代当中所建立的希伯来教会的一切都是埃及人所憎恶的，这一事实不仅从他们不愿与希伯来人一同吃饭，而且还从他们憎恶希伯来教会视之为敬拜的主要部分的祭祀明显看出来，这一点清楚可见于摩西五经：
　　法老说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所憎恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所憎恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？(出埃及记8:25, 26)
　　牧养牲畜，作牧人，也是他们所憎恶的，这一点也体现在摩西五经中：
　　凡牧羊的，都被埃及人所憎恶。(创世记46:34)
　　因此，埃及人憎恶属于该教会的一切。原因在于，起初埃及甚至也在那些构成代表性古教会的人之列(1238, 2385节)；但随着时间推移，他们却弃绝古教会的神，也就是耶和华或主，去事奉偶像，尤其事奉牛犊。他们还将他们尚属古教会时所获知的古教会的属天和属灵事物的实际代表和有意义的符号变为巫术。正因如此，他们当中的次序被颠倒了；结果，构成那教会的一切成了他们所憎恶的。
　　

70.我进一步得知，木星也有些人自称圣徒，他们以惩罚的威胁命令自己的大量仆人给他们送上主的头衔。这些人还禁止他们敬拜宇宙之主，声称自己就是中保主，会把他们的祈求转达给宇宙之主。他们不像其他人那样称宇宙之主，就是我们的主为独一主，而是称祂为至高主，因为他们也自称主。

他们称他们世界的太阳为至高主的脸，认为祂在那里有自己的圣殿；因此缘故，他们也拜太阳。其余的居民都厌恶他们，不愿与他们有什么瓜葛，既因他们拜太阳，也因他们自称主，被他们的仆人拜为中保神。

灵人向我展示了这些人头上的遮盖物，是一顶黑色的塔形帽子。

在来世，这样的人出现在右后方，位置稍微高一点。他们雕像一样坐在那里，一开始还被侍奉过他们的仆人崇拜。但不一会儿，连这些人也嘲笑他们。使我惊奇的是，他们的脸如同着了火那样发光；这是由于他们一直以为自己是圣徒。尽管他们的脸显得火热，他们实际上却很冷，并且拼命地想得到温暖。由此明显可知，使他们发光的火是自我之爱的愚昧幻火。为了取暖，他们觉得自己在劈柴；在劈柴时，他们看见木柴下面有像人一样的东西，同时他们试图攻击这个人。这是由于他们将功德和神圣归给自己。凡在世时如此行的人到了来世，都觉得自己在劈柴。这种事也发生在从我们地球来的一些灵人身上，我在别处描述过他们。为了进一步说明这个主题，我在此补充有关他们的经历。

那些将功德置于自己的好行为和工作的人就在脚底下面的低地。他们当中许多人觉得自己在劈柴。他们所在的地方非常寒冷，他们觉得只有通过劳动才能获得温暖。我也与他们交谈过，被恩准问他们是否愿意离开这个地方。他们回答说，他们工作还不够努力，不值得离开。但当这种状态结束时，他们就被释放。他们是属世人，因为想赚取救恩不是一个属灵的想法；事实上，它出自小我，而非主。此外，他们喜欢自己胜过别人，其中一些人还鄙视他人。

在来世，如果他们所得的喜乐不如其他人多，他们就会向主发怒；因此，当他们正在劈柴时，在他们看来，似乎有主的某种东西出现在木头下面。这是由于他们的愤慨。唯独主拥有功德和公义(AC 9715, 9975, 9979, 9981, 9982)。那些将功德置于行为，或想凭他们所做的好行为配得上天堂的人在来世都想被侍奉，从不知足(AC 6393)。他们藐视邻舍，若得不到奖赏，甚至向主发怒(AC 9976)。至于他们在来世命运的性质，可参看《属天的奥秘》（942, 1774, 1877, 2027）一书。那些似乎在低地劈柴的人就属这类(AC 1110, 4943)。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。